Форум

[Ahtamar]

До принятия мировых религий - ислама, христианства и буддизма, тюрки (и монголы) имели древнюю оригинальную религию тенгрианство, о которой можно узнать из маньчжурских требников и китайских летописей, арабских, иранских источников, фрагментов сохраненных древнетюркских рунических и согдоязычных памятников VI-X вв. На каменных плитах в районе Верхнего Енисея сохранились высеченные древним художником изображения священнослужителей в длинных одеждах с жезлами в руках. Рисунки алтаря со стоящей на нем чашей, очень похожей на потир, изображают элементы религиозного обряда.

Религиозно-культурные коды тюрков северной Евразии и их преемственность

Тенгрианство - религия, основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II - начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э. Его сближают с хуннуским ченли («небо»), существуют и более широкие параллели с китайским Тянь, шумерским Дингир, «небо» [8, С. 500]. Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось. Часть исследователей пришли к выводу, что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII-XIII вв. [1, С. 8]. В то же время в одном из древних рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н.э. тюрки уже обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном, во многом близким буддийскому, завещанному индийским царем Канишкой, от которого берет начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство [11, С. 214]. Часть исследователей настаивает на том, что системного письменного изложения теологической доктрины тенгрианство не оформило и имело небольшой по количеству священный реквизит, благодаря простоте и ясности которого просуществовало несколько тысяч лет в устойчивых формах религиозного ритуала и практики [1, С. 9]. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан - «Псалтырь» (тюрк. - «венец алтаря»), содержащей тенгрианский канон - обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу [11, С. 214].


Культ Тенгри - это культ Голубого неба - небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары - Тэнгри, алтайцы - Тенгри, Тенгери, турки - Танри, якуты - Тангара, кумыки - Тэнгири, балкаро-карачаевцы -Тейри, монголы - Тэнгер, чуваши - Тура; но речь всегда шла об одном - о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он - творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди [8, С. 501].
Выразительной особенностью тенгрианства являлось выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая [1, С. 45].

Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба - Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем - куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга.

Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям. Постоянное местонахождение духов-хозяев - граница человеческого и природного миров, зона вторжения человека, которая обусловлена его хозяйственной деятельностью. Если равнинная часть ландшафта - степь, горная долина принадлежала людям, то места, расположенные выше или ниже, были заселены духами-хозяевами, и человек, будучи там гостем, проникал за эту черту после «кормления», или простейшего жертвоприношения. Отношения между людьми и духами - хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились. Наиболее значимым хозяевам гор, лесов и вод тюрки устраивали общественные жертвоприношения. Считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. Серединный видимый мир воспринимался древними тюрками как живой и неживой. Для человека это был мир наиболее доступный для освоения, познания, особенно в тех местах, где он родился и жил.

Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. Он также был многослоен, но имел предел был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира - его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира. Производительные характеристики нижней части человеческого тела переносились на «низ» во всех его проявлениях.

В целом в традиционном древнетюркском мировоззрении [12, С. 26] мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов, а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира - непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек как часть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены - прямо или косвенно - все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени, последовательной смены времен года и перемещения небесных тел) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков.

Древние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан - верховное божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга [1, С. 71]. Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йорт иясе, су анасы и т.д.), вершил земные дела и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай - олицетворение женского земного начала, а их смертью - Эрлик, «дух подземного мира». Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля - его среда обитания, после смерти она поглощала человека. Но Земля даровала человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других обитателей на Земле, Тенгри посылал на Землю к женщине, будущей матери, «кут», «сюр». Дыхание - «тын» как признак рождения ребенка, было началом периода пребывания человека на «лунно-солнечной земле» до самой смерти, пока оно не обрывалось - «тын бетте». Если «тын» являлся признаком всех живых существ, с «кутом», самой сутью жизни божественного происхождения, приходящего с Космоса, связывали жизненную силу человека от его зарождения до самой смерти. Вместе с «кутом» Тенгри даровал человеку «сагыш» («мын», «бэгер») и этим отличал его от всех живых существ. «Сюр» также даровался человеку вместе с кутом. Считалось, что в «сюр» заключен его внутренний психологический мир, который взрослел вместе с ним. Кроме того, Тенгри даровал человеку «кyнел», благодаря которому человек был способен предчувствовать многие события - «кунелем сизэ». После смерти, во время сожжения физического тела умершего, «кут», «тын», «сюр» - все одновременно испарялись в огне, и умерший «отлетал», переселяясь на Небо вместе с дымом погребального костра, где становился духом (духом предков). Древние тюрки верили, что смерти нет [10, C. 29], есть устойчивый и последовательный круговорот жизни человека во Вселенной: рождаясь и умирая не по своей воле, люди приходили на Землю не зря и не временно. Смерти физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни, но в другом существовании. Благополучие в том мире определяли тем, как родственники исполняли обряды захоронения и жертвоприношения. Если они были исправны, дух предка покровительствовал роду.

Глубоко почитаемым древними тюрками был «культ предков-героев, прославившихся своими подвигами на поле брани» [2, С. 144] или творениями, материальными и духовными, которые возвеличили имя тюрков. Тюрки верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из источников энергии души был дух предков. Считалось, где жил и творил Герой, или Гений дела, там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу. Славным предкам тюрки устанавливали каменные памятники, на плитах выбивались слова о подвиге и обращение к потомкам. Памятник был местом встречи между людьми и духом предка. Во время памятных жертвоприношений, молений, иногда в государственном масштабе, дух предка находил в памятнике временное пристанище, остальное время он обитал на Небе. Каменные памятники в древние времена стояли от Алтая до Дуная и были разрушены в средние века после принятия тюрками мировых религий.

Традиция почитания духов предков обязывала тюрков знать свою родословную до седьмого поколения, подвиги дедов и их позор. Каждый мужчина понимал, что и его поступки будут также оценивать семь поколений. Вера в Тенгри и в небожителей устремляла тюрков на достойные дела, к свершению подвигов и обязывала к нравственной чистоте. Ложь и предательство, отступление от клятвы воспринимались ими как оскорбление естества, следовательно, самого Божества. Признавая коллективную ответственность за род и племя, а также наличие наследственных признаков, тюрки не позволяли людям, причастным к предательству, жить и иметь потомков.
Почитание предков у тюрков (и монголов) нашло выражение в их тотемическом отношении к Волку - предку Бозкурту, гаранту бессмертия тюркского народа, посланному Великим Тенгри, о чем символизирует небесно-синий цвет шерсти Бозкурта. Древние тюрки считали, что их предки спустились с Неба и с ними «небесный волк» - существо небесное, дух-предок, дух-покровитель. «Верования, связанные с Бозкуртом, в мифологических текстах тюрков делятся на три части: вера в Бозкурта как отца, основателя рода; вера в Бозкурта как вождя и вера в Бозкурта как спасителя. Предок-Бозкурт являлся не случайно в те исторические моменты, когда тюркский народ находился на грани вымирания, и всякий раз Он стоял у истоков его возрождения. Бозкурт - незаменимый воитель, вождь, выводивший тюрков на путь боевых побед в периоды, когда бурлила их национальная жизнь и совершались великие походы» [4, С. 155]. «Золотая волчья голова красовалась на тюркских победоносных знаменах» [2, С. 229], вызывая страх перед ним у противника. Тюрки почитали волка как умного, самоотверженного, преданного другу, лидера среди зверей. Он смел и свободолюбив, не поддается дрессировке и этим отличается от служилых собак и подлых шакалов. Волк - санитар леса, когда Духу Неба и Земли становилось невмоготу и они нуждались в очищении, тогда среди тюрков рождались небесные люди и Бозкурты, которые своим поведением и примером направляли за собой тюркский мир.

Именем Голубого неба - Тенгри освящалась каганская (ханская) власть [5, С. 131]. После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и величия тюрков. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась.
Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвы долгими и очищающими душу. При всех обстоятельствах в жизни за помощью обращались к Тенгри, а если обращение было к другим божествам или духам, то оно обязательно упоминалось после возвеличивания Тенгри. Молились, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили дать хороший ум и здоровье, оказать помощь в справедливом деле, в бою, в хозяйственных делах; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь всем, кто почитал Его и сам проявлял активность, целеустремленность в действии.

Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные моления - приношения жертвы [10, С. 264]. В начале лета, в указанное каганом время, в орду (столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т.д. Вместе с каганом они восходили на священную гору, чтобы принести жертву Великому Тенгри. В этот день моления Тенгри проходили по всему государству. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Моления проходили без женщин и камов, последние никогда не входили в состав священников (прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волховании, врачевании, в том числе гипнозом, заговорами - их просто опасались [7, С. 61]. Возле берез на священных землях горели десятки тысяч костров, в жертву приносили лошадей, овец, ягнят. Небесному Богу поклонялись, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь тем, кто Его почитал и сам был активным, т.е. кроме молитвы совершал целеустремленное действие. Заканчивалось все праздничным пиршеством, весельем, различными играми, состязаниями, скачками.

Жертвоприношения Йер-суб (Великое божество, видимый мир в образе Родины) в период тюркских каганатов также носили общегосударственный характер. С принятием ислама или других религий общетюркские моления в государственном масштабе прекратились, получили преимущественное развитие местные родоплеменные моления. Обрядовая сторона моления Тенгри стала ослабевать, а затем постепенно исчезать.

Свою покорность Тенгри-хану степняки подчеркивали, используя древнейший символ, знак равностороннего креста - «аджи»: его наносили на лоб краской либо в виде татуировки. Он символизировал понятие рум - мир, откуда берет все начало и куда все возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости горой. У основания горы покоится змей Бегша. Время от времени в руме вспыхивает, словно молния, крестообразная ваджра - «алмаз», по аналогии с буддизмом символ неуничтожимости [11, С. 213]. При раскопках степного города Беленджера в Дагестане были обнаружены остатки храмов и сохранившиеся древние кресты. Такие же кресты археологи находили на могильных камнях от Байкала до Дуная - на земле исторического Дешт-и-Кипчак. Археолог М.Магометов, исследовавший остатки древних храмов кипчаков, так описывает свои находки: «Они расположены в центре курганных групп и отличаются небольшими размерами… Ломаные внутренние очертания строения воссоздают в плане форму равностороннего креста» [11, С. 216]. Помимо прочности, неуничтожимости, крест, видимо, символизировал и перекресток, где сходятся пути мира. В противоположность правилам, принятым мировыми религиями, в тенгрианстве строили храмы в честь божеств или духов предков с одним внутренним помещением, предназначенным только для сохранения их символов. По представлениям древних тюрков, божества и духи посещали храмы лишь в дни религиозных празднеств. В остальное время божества находились по своим ярусам на небе, а духи в основном в горах. Храм для тенгриан был святым местом, рядовым верующим входить в храм не разрешалось. Только священнослужитель по ходу службы мог ненадолго посетить его. Один раз в год ему разрешалось входить в алтарную часть храма. Подобная традиция оправдывалась тем, что храм считался местом отдыха божества, и верующим полагалось молиться только возле него. Площадка для моления называлась «харам» - «место для молитвы». Все остальное, кроме моления, здесь было запрещено, отсюда еще одно значение слова «харам» - «запрет», «запретный». Тенгрианские храмы назывались «килиса» - от названия священной горы Кайласа, одной из самых высоких гор на юге Тибетского нагорья. У многих народов Востока она считалась обителью богов. По утверждению части исследователей тенгрианства, Южный Тибет прежде являлся традиционным местом паломничества тюрков. Люди останавливались на берегу озера Манас и смотрели на Кайласу издали. Здесь они молились и вели философские беседы.

Зафиксированные у древнетюркских народов ритуалы имели различные функции. И поэтому обрядовые действия их были различными. Одни сопровождались жертвоприношениями, другие ограничивались только молениями. При произнесении молитв требовались знания о божествах и духах, хозяевах местности, об их характерах и т.д. Древние тюрки пользовались священными устными текстами, которые передавались из поколения в поколение и назывались алгыш, алгас, алкыш, под этими названиями они встречаются и в древнетюркских памятниках [10, С. 291]. Во время жертвоприношений чтение алгышей являлось важным атрибутом праздника. Читались алгыши на родном диалекте ясно и внятно, чтобы не разгневать покровителей, для этого перед началом празднества выбирали из присутствующих одного, чаще двоих, умеющих говорить алгыши. Во время общественного моления они занимались кроплением, сопровождая его алгышами.

В тюркской религии было много культовых обрядов. В китайской летописи сказано: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимн земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его Богом (Тенгре)». Свое почитание солнца они объясняли тем, что «Тенгри и его помощник Кун (Солнце) руководят созданным миром; лучи солнца - нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем. Тюрки дважды в год приносили жертву солнцу - свету: осенью и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор» [9, С. 48]. Луна не являлась объектом поклонения. Ее почитание возникло значительно позже и входило лишь в число традиций, связанных, по-видимому, с лунным календарем. Культ огня у тюрков, как и монголов, был связан с верой в его могущественную очистительную силу от зла, дарованную Тенгри. Сохранились сведения византийского посла Земарха (568 г.), который, прежде чем был допущен к хану, прошел обряд очищения огнем. С культом огня связан погребальный обряд тюрков - обычай сожжения умерших. Среди глубоко почитаемых объектов природы у тюрков был металл - железо, из которого ковали оружие. Оно встречается во всех легендах, в которых древние тюрки излагали историю своего происхождения. Хунны первыми в Центральной Азии освоили промышленную добычу железа. «По китайским источникам, развитие металлургии позволило роду Ашина перевооружить свою армию и создать отборные ударные части из латной кавалерии - фули, т.е. бури - волки» [2, С. 229]. «Хунны молились железу и символом его сделали клинок, который римляне назвали мечом Марса. На границе тюркской империи византийские послы в VI веке присутствовали при религиозной церемонии, во время которой им поднесли железо» [6, С. 818].

Итак, тенгрианство, будучи оформленной религией, на протяжении многих веков через систему духовных кодов культивировало и социализировало определенные устойчивые этнические константы кочевых народов Степи, где сложился психологический тип «небесных людей»: свободолюбивый тюрк - бесстрашный воин, подвижный, темпераментный от природы, и владелица дома - женщина (мужу принадлежало только оружие). Во всех тюркских родах, племенах и ордах все они были объединены одной идеей Единства через «стремление к Вечному элю» - гаранту порядка в Степи, рожденной еще Мете-шаньюем во II веке до н.э. «При полной политической раздробленности идейное единство тюркских племен сохранялось; этническая традиция, она же сигнальная наследственность, не была нарушена, незабвенные деяния предков вдохновляли их на подвиг» [3, С. 145]. В результате тюрки создали много десятков империй и ханств. Часто война уносила их из родных мест на тысячи километров. Рождаясь в одном краю, тюрок умирал чаще в другом. Его родиной была Степь.

Наиболее рельефными чертами характера тюрков, кроме силы духа и уверенности в будущем, дарованными Тенгри, являлись общественная солидарность и уважение к общественному мнению, приверженность к иерархии и дисциплине, особое почтение к старшим, глубокое уважение к матери. Тюркским сообществом изначально пресекались предательство, бегство с поля брани, доносительство, безответственность, ложь. Стремление к естественному образу жизни отражало родственную адекватность тюрков с окружающим одухотворенным ими миром. Тюрок всегда выбирал ясную, четкую, ненагроможденную деталями линию поведения. Обладая широким кругозором и масштабным мышлением, он имел неограниченное доверие и открытость к жизни. Древние тюрки отличались завидной активностью, будучи глубоко религиозными, не делили жизнь на потустороннюю и посюстороннюю, а принимали ее целостно как переход из одного качества в другое в едином для них мире.

В X в. исторически сложились политические условия тесного взаимодействия религиозных моделей тенгрианства и ислама. Обе они по своей природе были органичны с точки зрения всеобъемлющего духовного влияния, социального регулирования и контроля жизнедеятельности общества и личности. Столкнувшись, они не пришли в непримиримое противоборство между собой: со стороны тюрков благодаря высокодуховности и правилам веротерпимости в Степи, со стороны мусульман благодаря высоким адаптационным способностям исламской религии. Обладая высокой наступательностью, ислам должен был пройти период культивирования, предполагавший оседлый образ жизни в городских центрах. Суфизм как производное ислама наиболее близкий по своей природе к тенгрианству, широко распространившись в Степи, внес некоторые элементы, смягчающие и приспосабливающие восприятие кочевыми и полукочевыми народами жестких предписаний и обязанностей мусульман и общины в целом. Несмотря на то, что процесс исламизации затянулся на века, тюркский мир, расколотый наступательностью мировых религий и принявший отчасти буддизм, отчасти христианство, что ввергнуло Степь в невиданные до того религиозные конфликты, вновь попытался восстановить раздробленную однозначность духовного кода, объединившись под знаменем ислама.

Восприятие Тенгри по своим сущностным характеристикам в целом не противоречило восприятию Аллаха. В функционировании общин тенгриан и мусульман также были важные пересекающиеся сходства. Например, свод древних обычаев тюрков и монголов - Яса [1, С. 316] и предписания Корана и сунны:

1. в защиту семьи предоставляли мужчине право жениться на нескольких женщинах, при этом первая жена считалась старшей;
2. обязывали мужчин уважать жен и верить им; накладывали запрет на спиртное;
3. предписывали пожилым воспитывать молодежь в любви к своей семье, народу (для тенгриан - к братству «небесных людей» Степи, вне зависимости от рода и племени; для мусульман, вне зависимости от национальности, - ко всем, поклоняющимся Аллаху);
4. обязывали богатых людей служить общине, помогать бедным;
5. провозглашали собственником земли государство (правитель от имени государства закреплял за определенные повинности (при преобладании военной, с учетом выслуги лет, причем с правом разжалования за проступки) права на владение землей); понятие продажи земли в культурах отсутствовало вообще.

Вместе с тем, ислам в Степи получил тюркскую модификацию на основе преемственности культурных традиций тенгрианства, особенностей этнического мироощущения и мировосприятия человека, соотнесенного с фактором сосуществования его с одухотворенной природой. Приведем лишь один факт: представление о «душе» - важнейшем звене в теологии каждой религии - в тенгрианстве носило иной и весьма специфический характер, совершенно непохожий на то, что в исламе вкладывается в понятие «жан» [10, С. 27]. Объективно это создавало непреодолимые трудности адекватной трансляции на тюркский язык, порождало новое по качеству в мусульманской культуре прочтение, отражающее традиционное для тюрков мировоззрение о жизни и смерти.

Отсюда

[wonder15]

времени читать нет, пробежала глазами. но сразу вспомнилось, что в фильме "чингисхан" они действительно почитают небо и обращаются к тенгри. значит не выдумали кин6ошники

[леймуне]

Очень интерестно,спасибо за информацию.Нужно знать проживающим в Турции.Я вот хотела задать вопрос о "зикир - zikir",в инете ничего особенного не нашла.Почему именно так с вздохами -Ху Аллах восхваляют.Мой квартирный хозяин,по пятницам так прославляет Аллаха,с группой мужчин.Наверное это из прошлого тоже осталось?

[AliSHa]

у тюрков, до сих пор восклицание - О, боже! произносится как "Tanrım!"
у казахов в ходу имя Танирберген - "Богом данный".

[Venture]

в тенргрианстве все как у людей,только по мощней))

Ума́й (также Ума́йя, Хума́й) — древнейшее божество в тенгрианстве, занимало второе место после Тенгри. Иногда рассматривается как женское олицетворение Тенгри, которые вместе формируют двуединое божественное начало. Среди современных тюркских народов известно у алтайцев, башкир, хакасов и др.

В памятнике в честь Кюль-тегина соответствующая строка в транскрипции и переводе П. М. Мелиоранского гласит: «Умај-тäг öгäм катун кутына інім кÿl-тäгiн äр ат болды», что значит: «Для (то есть на радость) ее Величества моей матери-катун, подобной Умай, мой младший брат,Кюль-Тегин, стал зваться мужем». К переводу П. М. Мелиоранский дал следующее примечание: «В переводе я принял слово „кут, счастье“ за титул… грамматически возможно перевести и „на счастье моей матери“ и т. д. „Умай“ есть известное божество, до сих пор почитаемое шаманистами на Алтае (см. в словарях В. Радлова и В. Вербицкого)»[1].

Умай выпадает из системы родственных связей, существующих между божествами и духами. Умай — особо высокочтимое земное женское божество, доброжелательный (байана) дух, покровительница детей и рожениц. Перед родами, охраняя роженицу и младенца, Умай располагалась у входа на левой стороне юрты, считавшейся чистой. Олицетворение женского начала отразилось и в самом имени Умай, что означало чрево матери, матку и даже отрезанную пуповину.

В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали вместе с другими изображениями куколку, сшитую из синей материи, которую кормили кашицей, если ребенок заболевал. Под ее особой защитой находились новорожденные и дети колыбельного возраста, зыбку которых она качала, а затем оберегала ребенка до шести лет, пока он не встанет на ноги. От неё зависела жизнь и здоровье ребенка, так как она охраняла его от злых сил и духов.

Те или иные состояния детей связывались с действиями Умай. Если ребенок улыбается во сне, это значит, что с ним разговаривает Умай, если плачет, значит его пугают злые духи, а Умай на время отлучилась. Болезнь ребенка — это верный признак отсутствия Умай. В этом случае обращались к шаману, который при камлании узнавал, похищена ли его душа злым духом, так как это грозило смертью ребенка.

Символическое изображение Умай — маленький лук со стрелой, которые вешались над колыбелью. Изображалась богиня-мать с золотыми волосами, с гребневидной прической.

Игрища её располагались на Сурун-горе, она владела молочным озером (Сут кёл), в котором омываются родовые духи шаманов и очищаются души людей. Чистая Умай (Май-Эне) спустилась от Ак-Ульгеня.

Функции Умай у алтайцев теленгитов выполняла Дьайачы, имя которой означает «творец» (имя собирательное). У шаманистов Умай выполняет функции покровительницы рожениц, помогает им при родах, обрезает белой щепкой пуповину ребенку. Она не только добрый дух, но и ангел смерти, который берет душу умирающего. Кроме того, от неё зависело плодородие. К Умай обращались бездетные и малодетные супруги, испрашивая кут на детей. Умай также олицетворяла плодородие. Женщина была земным воплощением Умай.

Считается, что Умай спустилась на землю с двумя берёзами.[2]

[chudo-yudo]

ой какая интереснейшая тема

[Ahtamar]

времени читать нет, пробежала глазами. но сразу вспомнилось, что в фильме "чингисхан" они действительно почитают небо и обращаются к тенгри. значит не выдумали кин6ошники

А я "Заир" Коэльо прочитала, там о Тенгри упоминается много, вот и заинтересовалась тоже, правда или художественный вымысел.

[Venture]

Почитай Айтматова у него тенгрианских "фишек" много)) разговор с землей,небом,животными,деревьями итд..
или фильм "Потомок белого барса" тоже много из тенгрианства

[Рыжая]

Попалась статья про Тенгрианство


ТЕНГРИАНСТВО.
Это самая древняя монотеистическая религия в мире, которая зародилась в III-ем тысячелетии до нашей эры в Месопотамии. Шумеры поклонялись Небу, которое величали «Дангир». Потом многие народы Азии стали называть бога Неба – Тэнгир, Тенгри, Тангара и т.д. «Тан» по китайски тоже Небо.

Тенгрианство исторически связано с космогонической религией древних гиперборейцев и ариев, которые считали себя детьми бога Солнца и Света. Великий бог Агни, которому покланялись арии, на земле воплощался в Огонь, в жертвенный костер, а на небе – сиял лучезарным Солнцем. И саха (якуты) переняли у своих предков-ариев эту веру в вечный Огонь и Свет., которую назвали Сах. Отсюда и сомонозвание народа – «саха». И издревле они величают себя как, «кюн дьоно»- люди Солнца. Кстати, от слова «сах» некоторые тюркские народы стали называть своего главного бога – Бах, а жреца бахсы. От слова «Бах», возможно, у славян и произошло название Отца Небесного – Бох или Бог.
Многие современные мировые религии (христианство, иудаизм, мусульманство, синтоизм и т.д.), враждующие часто между собой, произошли именно от древнего, ныне забытого всеми тенгрианства. По сути своей и форме, молениям и обрядам тенгрианство сегодня хорошо сохранилось в Якутии у народа Саха, что очень отрадно. И главное верховное божество у саха называется Айыы Тангара или Юрюнг Аар Тойон. Он создал мир и людей, и Ему и божествам айыы до сих пор посвящают, ежегодно проводят национальный праздник Ысыах с благословениями – алгыс.

Суть тенгрианства заключается в том, что все сущее на Земле, жизнь людей и развитие связано с законами Неба-Тенгри, Космоса, которые надо почитать и соблюдать. Нарушение их ведет к разрушению всеобщей Гармонии, к катастрофам, что мы сейчас и наблюдаем.
Современные законы квантовой физики, космологии и астрологии тоже говорят об этом. Все в мире, во Вселенной взаимосвязано, и даже мысль человека, как одна из форм энергии, всегда воплощается, материализуется. Любая молитва человека Тенгри, Всевышнему исполняется, укрепляет всемирный порядок и Гармонию.

Образным, зримым воплощением Тенгри, Всевышнего является Солнце, графическим изображением которого издревле является равносторонний крест, который находят, имеется во многих странах мира.
Отличие тенгрианства от других мировых религий является в том, что оно не ограничивает себя, не замыкается в установках только морально-нравственных, в сферах взаимоотношений членов человеческого общества, а ставит себя в единый равноправный ряд вещей и явлений в огромном пространстве мира и Вселенной, стержнем и движущей силой которого является одно главное начало – Тенгри, Всевышний, имеющий в современном мире много разных имен.
Вот почему тенгрианство не отторгает, а принимает в свое лоно все праведные религии славящие законы и Слово божье – Всевышнего, единого для всех людей на планете Земля.

Обряды и атрибутика тенгрианской веры у народа саха.

1. Тенгрианство, как и сама Природа, наиболее свободная религия в мире не подчиняющаяся строгим конфессиональным канонам и церковным иерархическим структурам, присущим Городу, урбанизированной среде. Здесь всё добровольно исходит от самого человека, его открытого сердца, мыслей и, главное, души. Диктата нет.
2. Молиться Тенгри (Аар Айыы Тангара) можно везде – дома, в храме, на природе, во всех молельных
помещениях других вер и конфессий, ибо Бог, Всевышний для всех людей мира – один, каким бы именем Его не называли – Христос, Аллах, Яхве, Будда и т.д. Он – Всевышний, Отец Небесный.
3. Тенгрианцы молятся обычно утром, в полдень и вечером, стоя перед светлым ликом Солнца-божества. Поклоняются скрестив на груди руки, говоря слова молитвы – то, что желаешь и просишь в данный момент.
Специальных канонизированных молитв нет, ибо все должно быть сказано сходу, искренне – от души. Записанных на бумаге тенгрианских древних молитв нет, ибо в те далекие времена заповеди только устно передавались от поколения к поколению, как, кстати, и тексты эпоса народа саха – Олонхо дошедшего до наших дней. Как исключение в тайных хранилищах Ватикана сохранились записанные тенгрианские тексты Псалтыря (Бас аал тыл) – «Главные священные слова». Кстати, «Библия» переводится на язык саха, как «Островершинное знание» - бии билии. Многие тенгрианские обряды и благословения мы замечаем в христианстве включая заповеди Иисуса Христа. Особенно много перешло это в Православие.
4. На природе любой тенгрианец уважительно относится к духу той местности, где он находится, будь то лесная чащоба, поле, берег реки или озера. У народа саха – это Байанай, дух леса, Кюёх Боллох Тойон – дух воды, Аан Уххан Тойон – дух огня, Аан Алахчын Хотун – дух местности и т.д. У других тюркских народов они, эти духи, носят свои древние имена.Для почитания и обращения с алгысом-заклинанием к этим духам необходимо разжечь огонь костра, который надо обязательно покормить, поделиться своей едой и питьем. Во время этого священного обряда надо разговаривать, обращаться к духу как к почитаемому существу.
5. Во многих местах Якутии имеются священные деревья – Ытык Мас, и там надо привязывать к веткам полоски ткани – салама с просьбой о благополучии. Там же надо оставить подарки – свои вещи, монеты, спички, платки и т.п. Все это связывает Вас незримыми нитями с конкретным духом, доказывает о Вашем уважительном отношении к Природе-матери. Это живая гармония.
6. Природа является главным Храмом тенгрианской веры, ибо человек и окружающая среда – есть издревле нечто единое целое, неделимое. И мы, люди, только малая часть этой великой живой системы.
7. Главный тенгрианский праздник народа саха – это Ысыах, который торжественно проводится в июне месяце – в день летнего солнцестояния. Торжество начинается молитвами и приветствием восходящего на востоке Солнца – яркого символа главного бога народа саха – Юрюнг Айыы Тангара.
Обряды на ысыахе совершает алгысчыт (белый шаман) в светлом одеянии. Это уважаемый всеми человек – честный и чистый во всех отношениях.
8. Осуохай – это коллективный танец с песнопениями – молитвой к божествам – айыы, которые живут на девяти небесных ярусах. Малые ысыхи и другие обряды могут проводится в любое время года – на природе или в помещениях в зимние месяцы. Календарные праздники тенгрианцы проводят обычно в день летнего и зимнего солнцестояния, а также в день весеннего и осеннего равноденствия.
9. Для проведения обрядов тенгрианства у саха используются – тюсульгэ (огороженная поляна), ураса или юрта (помещения), сэргэ-батах (ритуальные столбы), холумтан (очаг для огня) и т.д.
Шаманы, которые общаются с черными, злыми духами на этих обрядах не присутствуют. Все должно быть тут светло и чисто.
В торжественных моментах, или, приветствуя друг друга, тенгрианцы поднимают вверх правую руку, где, соединив большой палец и безымянный образуют круг – Знак Солнца, а соединив указательный и средний – показывают Единство Земли и Неба, всегда совместные Кут (душа) и Сюр (дух) человека а также Единство Бога и Человека. При этом, подняв руку, человек восклицает: «Уруй!» (Возвышся!) Другой ему отвечает: «Айхал!» (Славься!)


Обряды Единения (Холбосуу).


1. Единение с Лесом.

Надо выбрать глухое место, где растет много вековых пышно-хвойных деревьев, и сидеть там в одиночестве долго, чувствуя, что ты стал цветущим деревом, растением. Почувствовать, что все букашки, птицы и звери в лесу стали твоими близкими друзьями.

2. Единение с водой.

В теплый летний день лежать обнаженным на песчаном мелководье реки или озера. Надо слиться, раствориться в воде, чувствуя, что ты стал частичкой великой водной стихии. Умеющие хорошо плавать могут сколько угодно лежать на поверхности воды, раскинув в стороны руки. Это надо делать желательно всем, и получится полное единение с водой, с главной стихией матери-Природы.

3. Единение в воздухом.

Сидеть на вершине горы открытой всем ветрам, слиться со стихией воздуха, раствориться, улететь вместе с ветрами в незримое далеко. Стать легким и прозрачным. Ощущение невесомости.

4. Единение с землей.

Лежать полностью засыпанным землей в вырытой яме и думать в темноте о многом, пережить заново все страхи земные, думать о себе и людях, о Жизни и Смерти. Представить, что ты уже умер и нет возврата к жизни. Это поможет тебе заново пересмотреть, переосмыслить о главных ценностях жизни, о том, что надо ценить и от чего отречься уже навсегда. Почувствовать в яме границу Жизни и Смерти.

5. Единение с огнем.

Сидеть одному в темноте у костра и долго смотреть на пламя, слиться со стихией огня. В пламени костра ты увидишь живые лики духов, летающих птиц и прыгающих зверей, образы различных эзотерических, мистических существ, которых человек не видит в реальной жизни. Огонь – это стихия в который проявляются живые сущности другого, параллельного мира. Сумей с ними установить хорошие отношения, прими их как близких друзей.

6. Единение с людьми.

Собраться вместе и петь всем хорошую прекрасную песню, и души сольются, объединятся, сердца ваши будут биться в едином нерушимом ритме. Вы почувствуете себя безгранично щедрым и добрым, счастливым человеком. То же самое вы испытаете, когда будете петь и танцевать Осуохай. Это единение с людьми и добрыми духами Айыы.

7. Единение с Солнцем-божеством.

Рано утром, на восходе, или вечером, на закате светила, сидеть на земле долго глядя на светлый круг Солнца, разговаривать мысленно с божеством о добром и радостном, желая счастья себе, людям и миру. Молиться.
В полдень, раздевшись до гола, лежать под лучами Солнца, впитывая его божественные лучи, растворяясь в свете, в божественной сути Аар Айыы Тангара. Это полное счастье.

8. Единение с духами-айыы Верхнего Мира.

На ровной поляне под удары круглого бубна и звуки хомуса (варгана) спокойно кружиться, кружиться, раскинув руки, на месте. И человек постепенно теряет связь с земной реальностью, отрывается, мысленно улетает к небесам, где с ним вместе кружатся незримые духи-айыы. Это может длится долго. Остановившись, вернувшись в Средний Мир человеку кажется, что он все ещё продолжает свой божественный танец с духами Неба. Это полное наслаждение.

9. Единение с Небом, с Богом Тенгри, Аар Айыы Тангара.

Лежать одному на земле и долго смотреть на голубое безоблачное небо – раствориться в прекрасной синеве, забыться и исчезнуть полностью в этом чудесном, безграничном пространстве Неба, Космоса, Вселенной. Вы почувствуете, что стали Богом, Всевышним, Главным творцом жизни. Бессмертным!

Девять заветов Тенгри.


1. Гони от себя все плохое, злое и черное. Живи в чистоте.

2. Люби все сущее, достойное. Радуйся свету, людям и миру, и в любви найдешь свое счастье.

3. Твори доброе, истинное, и это вернется к тебе в большем количестве. Злые дела возвращаются тоже.

4. Уважай себя и всех, кто рядом с тобой – и откликнется.

5. Знай, что все живое и неживое в миру, подвижное и неподвижное в природе имеют душу. Принимай это, не губи.

6. Почитай землю, воду, горы и леса, все сущее в природе. Не испогань это, ибо от них зависит жизнь твоя и потомков.

7. Живи по времени Солнца. Питайся энергией Солнца, лечись энергией Солнца. Солнце, Огонь и Свет побеждают все – печали, болезни и зло. Всякая нечисть предпочитает темноту, и Зло часто приходит к людям ночью, во тьме. Добрые дела совершаются днем.

8. Ешь и пей все естественное, природное, ибо ложное погубит тебя изнутри. Избегай соблазнов животных.

9. Молись везде, где хочешь, кланяйся Солнцу скрестив руки на груди, повторяя имя Отца Небесного – Тенгри, Аар Айыы Тангара. Проси у него все хорошее – и сбудется это.
Обряд посвящения в тенгрианскую веру – Киирии (вхождение).

В старину, насколько известно, обряда посвящения в тенгрианство не было, ибо у саха, например, дети уже рождались, считались детьми Аар Айыы Тангара, которому в дальнейшем поклонялись и почитали до смертного дня. Все было определено до рождения человека.

В наше время, когда уже многое забыто, люди, желая принять тенгрианство, по примеру других великих религий хотят пройти обряд очищения и посвящения в эту древнейшую и поистине великую религию.
Учитывая, что у древних тенгрианцев существовал культ света и огня («Сах» у народа саха) очищение от скверны и греховной грязи совершается Огнем, горящим пламенем ритуального костра и факелом алгысчита (белого шамана или бахсы).

Почитаемым символом тенгрианства был равносторонний Крест с кругом – изображение Солнца-божества.

1. В тихий солнечный день на открытом месте (поляна) разжигают два костра. Один с северной стороны, другой – на южной.

2. Неофиты, скрестив руки на груди, стоят лицом к Солнцу и, повторяя за алгысчитом (бахсы) слова девяти заповедей Бога Тенгри, Аар Айыы Тангара, кланяются Солнцу, светлому лику Тенгри.

3. Потом алгысчит спрашивает у неофитов: «Согласны ли вы искренне принять все заповеди Бога Тенгри, Аар Айыы Тангара?» Ответ: «Да!».

4. Далее каждый из неофитов с запада на восток проходит между горящих двух костров – очищается. Он делает это по ходу солнца трижды. Потом алгысчит зажженным пучком веток берез (можно огнем в сосуде) девять раз крутит слева направо пламенем огня над головой неофита – очищает его от скверны и грязи грехов, потом он говорит: «Ыраас! Ыраас! Ыраас!» (Чистый!).

5. Алгысчит после обряда очищения вешает на шею неофита Тенгрианский Крест, затем соединив концы большого и безымянного пальцев (круг Солнца), двумя другими (средним и указательным) касается лба неофита, говорит: «Уруй! Уруй! Уруй!» (Возвышсься!).

6. В конце оба поворачиваются к Солнцу и, подняв вверх руки, трижды кланяются, говорят громко: «Аар Айыы Тангара! Айхал! Айхал! Айхал!» (Слава!).

7. Обряд посвящения в тенгрианскую веру завершается тем, что алгысчит (бахсы) кидает в пламя сухие жерди и ветки, соединяет оба костра в один Большой Огонь. Затем алгысчит кормит духа огня ритуальной пищей и питьем (мясо, оладьи, кумыс, напитки крепкие), произнося, благодарствуя духа местности Аан Алахчын Хотун, а также называет имена всех светлых айыы Верхнего мира.

8. Все неофиты и приглашенные садятся на землю вокруг костра, начинают пиршество в честь неофитов, новообращенных в тенгрианскую веру.

9. Пришедшие на обряд должны быть в светлых одеждах (белые рубашки и платья), а сам алгысчит (бахсы) в ритуальной белой одежде. Молитвы и благословения могут сопровождаться игрой на хомусе (варган) или тихими ударами в круглый бубен.

В конце, все люди, взявшись за руки, поют и танцуют Осуохай-молитву, чем и завершают этот торжественный обряд Киирии.



Осуохай-молитва

Все злое, темное, плохое (все повторяют)
Ты от себя – гони! Гони! (все повторяют)

Неси, дари ты радость Миру!
Людей и Свет – люби! Люби!

Уняв в себе гордыни грех,
Всегда Добро твори! Твори!

Свободным став и равноправным,
Ты уважай себя и всех!

Знай – все живое, неживое
Имеют душу – не губи!

Ты Землю нашу – воды, зелень
Уважь всегда и почитай!

Не тьму и ночь, а Свет и Солнце,
Предпочитая, возвышай!

Гони неправду, ложь, обман…
Будь чистым сердцем и умом!

И все, что хочешь и желаешь
Проси у Бога Тангара!
Уруй! Уруй! Уруй!
Айхал! Айхал! Айхал!



Главное в религии Тенгри – это глубокая вера в то, что Бог Небесный и человек – едины, есть суть одна. Ты - есть Бог! Верь в это, и тогда никакая злая сила тебя не согнёт, не уничтожить. Ты победишь любую беду и напасть, любое зло, любую страшную болезнь, даже рак.Верь, верь всегда, что Бог Небесный, как бы его не величали - в тебе человек. В тебе сила всех звёзд и планет, вся сила Великого Космоса. Мы -сыны Неба-Тенгри,а не рабы !Тенгри!

[Venture]

Рыжая, еще советское кино(док-фильм)

/forum/go/5bdf167f182a92d11fc623cebe96958a
"Индейцы оказались сибиряками"
у аборигенов Сибири(ну некогда жившие) и у индейцев Сев.Америки много общего в религии...
чУма

вигвам

====
у краснокожих в принципе тоже тенгрианство...небо,лес,вода,звери итд итп....